lunes, 15 de febrero de 2021

El bien y el mal desde la perspectiva del alma. C. G. Jung

Con estos párrafos inicia Jung el capítulo de su autobiografía titulado "Últimos pensamientos". Es impresionante la lucidez con la que expone temas tan dificiles como la relatividad y realidad tanto del bien como del mal, y lo apremiante que es este tema para nuestros tiempos. Jung nos dice que no deberíamos caer en el mal, pero tampoco en el bien, que "caer" es perder completamente el lugar de la consciencia al enfrentar una cuestión tan cargada de ideales y de prejuicios. Nos asegura que, en último análisis, decir que el mal o el bien son relativos, no significa negar su realidad. Sea esta una invitación a leer el capítulo, sino el libro completo ("Recuerdos, Sueños y Pensamientos" se titula la autobiografía hecha a dos manos con su secretaria y amiga Aniela Jaffé). Esta traducción proviene de otra colección que recomendamos ampliamente: "Encuentros con la Sombra", de editorial Kairós.


"El mito cristiano permaneció inexpugnable durante todo un milenio hasta que en el siglo XI comenzaron a advertirse los primeros síntomas de una transformación de la consciencia. A partir de ese momento, la inquietud y la duda fueron en aumento hasta que, a fines del segundo milenio, vuelven apercibirse los atributos de una catástrofe mundial que amenaza a la consciencia. Esta amenaza consiste en una hipertrofia de la consciencia -una hubris, en otras palabras- que puede resumirse en la frase: «No hay nada superior al hombre y sus hazañas». El mito cristiano ha perdido su trascendencia y, con ella, ha desaparecido también la noción de totalidad ultramundana propuesta por el Cristianismo. 


Imagen de El Libro Rojo de Jung
A la Luz sigue la oscuridad, la otra cara del Creador, y este proceso ha alcanzado su punto culminante en el siglo XX. Esta emergencia del mal, cuya primera erupción violenta tuvo lugar en Alemania, coloca al Cristianismo frente al mal (re presentado por la injusticia, la tiranía, la mentira, la esclavitud y la opresión de la consciencia) y revela hasta qué punto el Cristianismo ha sido socavado en el siglo XX. El mal ya no puede seguir justificándose con el eufemismo de la privatio boni y se ha convertido en una realidad determinante que ya no puede eliminarse del mundo por medio de una simple paráfrasis. A partir de ahora debemos aprender a controlarlo porque va a permanecer junto a nosotros aunque, de momento, resulte difícil concebir cómo podremos convivir con él sin experimentar sus terribles consecuencias.


En cualquier caso, lo cierto es que necesitamos una reorientación, una metanoia. Permanecer en contacto con el mal supone correr el riesgo de sucumbir a él. Sin embargo, ya no podemos seguir sucumbiendo, ni siquiera al bien. Un bien en el que «caemos» deja de ser un bien moral. No se trata de que se convierta en algo malo sino de que el mismo hecho de sucumbir puede generar todo tipo de problemas. Cualquier forma de adicción -ya se trate de la adicción al alcohol, a la morfina o al idealismo - es mala. Debemos dejar de pensar en el bien y el mal como términos absolutamente antagónicos. Debemos dejar de lado el criterio de la acción ética que considera que el bien es un imperativo categórico y que podemos soslayar el llamado mal. De este modo, al reconocer la realidad del mal necesariamente relativizaremos al bien y al mal y comprenderemos que ambos constituyen paradójicamente dos mitades de la misma totalidad.


En la práctica esto significa que el bien y el mal dejan de ser incuestionablemente evidentes y que debemos caer en cuenta de que es nuestra propia valoración la que los hace tales. Sin embargo, todo juicio humano es imperfecto y, por consiguiente, no podemos seguir creyendo ingenuamente en la infalibilidad de nuestros juicios. El problema ético sólo se presenta cuando comenzamos a poner en cuestión nuestras valoraciones morales. Pero que el «bien» y el «mal» sean relativos no significa que se trate de categorías inválidas o inexistentes.


Por otra parte, sin embargo, continuamente nos vemos en la obligación de tomar decisiones morales y de asumir las consecuencias psicológicas que necesariamente acompañan a nuestras decisiones. Como he señalado en otras ocasiones, todo error cometido, pensado o deseado volverá nuevamente a nuestra alma. Los contenidos de nuestros juicios dependen del lugar y del momento y, por tanto, asumen formas muy diversas. Toda valoración moral se asienta en la aparente certidumbre de un código moral que pretende saber exactamente lo que es bueno y lo que es malo. Pero una vez que hemos descubierto lo inseguro de sus fundamentos, cualquier decisión ética se convierte en un acto creador subjetivo.


Es imposible eludir el tormento de la decisión ética. No obstante, por más extraño que pueda parecer, debemos ser lo suficientemente libres como para evitar el bien y para hacer el mal si nuestra decisión ética lo requiere así. Dicho en otras palabras, no debemos caer en ninguno de los opuestos. En este sentido, el neti,neti de la filosofía hindú nos proporciona un patrón moral sumamente útil. En determinados casos el código moral se abroga y la decisión ética se deja en manos del individuo. Esto no es nada nuevo, en definitiva se trata de una antigua idea conocida en la época prepsicológica como «conflicto de obligaciones».


Como norma general, sin embargo, el individuo es tan inconsciente que suele ignorar totalmente su propia capacidad de elección y busca ansiosamente en el exterior normas y reglas que puedan orientar su conducta. Gran parte de la responsabilidad de esta situación reside en la educación, orientada exclusivamente a repetir viejas generalizaciones pero totalmente silenciosa respecto de los secretos de la experiencia personal. De este modo, individuos que ni viven ni vivirán jamás de acuerdo con los ideales que proclaman, enseñan todo tipo de creencias y conductas idealistas sabiendo de antemano que nadie va a cumplirlas y, lo que es todavía más grave, nadie cuestiona siquiera la validez de este tipo de enseñanza.


Así las cosas, para obtener una respuesta al problema del mal en la actualidad es absolutamente necesario el autoconocimiento, es decir, el mayor conocimiento posible de la totalidad del individuo. Debemos saber claramente cuál es nuestra capacidad para hacer el bien y cuántas vilezas podemos llegar a cometer. Si queremos vivir libres de engaños e ilusiones debemos ser lo suficientemente conscientes como para no creer ingenuamente que el bien es real y que el mal es ilusorio y comprender que ambos forman parte constitutiva de nuestra propia naturaleza.


Sin embargo, aunque hoy en día existan personas que tengan gran comprensión de sí mismas, la mayor parte de nosotros distamos mucho de poseer este nivel de autoconocimiento. El autoconocimiento es de capital importancia porque nos permite acercarnos a ese estrato fundamental, a ese núcleo esencial del ser humano en el que moran los instintos y radican los factores dinámicos preexistentes que determinan las decisiones éticas de nuestra consciencia. Este núcleo es el inconsciente y sus contenidos, acerca de los cuales no podemos emitir ningún juicio definitivo. Cualquier idea que nos hagamos del inconsciente será errónea porque nuestra capacidad cognitiva es incapaz de comprender su esencia y de imponerle límites racionales. Para alcanzar el conocimiento de la naturaleza es necesaria la ciencia, que amplía nuestra consciencia y, de la misma manera, para profundizar nuestro autoconocimiento necesitamos de la ciencia, es decir, de la psicología. No es posible construir un telescopio o un microscopio, por ejemplo, a fuerza de buena voluntad sino que para ello es necesario tener profundos conocimientos de óptica.


Hoy en día la psicología resulta de capital importancia. Nuestro conocimiento del ser humano es tan parcial y distorsionado que el nazismo y el bolchevismo nos han dejado perplejos y confusos. Estamos frente al mal y no sólo ignoramos lo que se halla ante nosotros sino que tampoco tenemos la menor idea de cómo debemos reaccionar. Y aunque supiéramos responder seguiríamos sin comprender «cómo ha podido suceder esto». Con manifiesta ingenuidad un estadista afirma que no tiene «imaginación para el mal». Efectivamente, no tenemos imaginación para el mal porque es el mal el que nos tiene a nosotros. Unos quieren permanecer ignorantes mientras que otros están identificados con el mal. Esta es la situación psicológica del mundo actual. Hay quienes se llaman cristianos y creen que pueden aplastar el mal a voluntad; otros, en cambio, han sucumbido al mal y ni siquiera pueden ver el bien. El mal ha terminado convirtiéndose en un poder visible. La mitad de la humanidad crece en el seno de una doctrina basada en la especulación mientras la otra mitad enferma por falta de un mito adecuado a la situación. El pueblo cristiano ha llegado a un callejón sin salida, la cristiandad dormita y hace siglos que olvidó revitalizar sus mitos.


Nuestro mito ha enmudecido y ha dejado de dar respuestas a nuestras preguntas. Como dicen las sagradas escrituras, la culpa no es suya sino exclusivamente nuestra ya que no sólo hemos dejado de desarrollarlo sino que hemos reprimido todos los intentos realizados en ese sentido. La versión original del mito nos ofrece un amplio punto de partida y múltiples posibilidades de desarrollo. Al mismo Cristo, por ejemplo, se le atribuyen las siguientes palabras: «Sed astutos como las serpientes y mansos como las paloma s». Pero ¿para qué se necesita la astucia de las serpientes y qué tiene que ver ésta con la inocencia de las palomas?


La cristiandad sigue sin contestar a la antigua pregunta gnóstica « ¿De dónde proviene el mal?» y la cauta insinuación de Orígenes de la posible redención del mal sigue siendo calificada como herética. Hoy nos vemos obligados a reformular esta pregunta pero seguimos con las manos vacías, desconcertados y confusos y ni siquiera podemos explicarnos que -a pesar de la urgencia con la que lo precisamos- no existe ningún mito que pueda ayudarnos. La situación política y los aterradores -por no decir diabólicos- avances de la ciencia despiertan en nosotros secretos estremecimientos y oscuros presagios. Pero ignoramos la forma de salir de esta situación y hay muy pocas personas que crean que la posible solución descanse en el alma del ser humano.


De la misma manera que el Creador es completo también lo es Su criatura, Su hijo. El concepto de totalidad divina es global y nada puede separarse de Él. No obstante, sin ser conscientes la totalidad se escindió y de esa división se ori ginó el mundo de la luz y el mundo de las tinieblas. Esta situación, como podemos advertir en la experiencia de Job o en el ampliamente difundido Libro de Enoch (pertenecientes al período inmediatamente precristiano) estaba claramente prefigurada antes incluso de la aparición de Cristo. El Cristianismo perpetuó posteriormente esta escisión metafísica. Satán -que en el Antiguo Testamento pertenecía todavía al en torno próximo a Yahveh- constituyó a partir de entonces el polo eterno diametralmente opuesto al mundo divino. No se le podía extirpar. No debe, por tanto, sorprendemos que ya en los mismos comienzos del siglo XI apareciera la creencia de que el mundo no era una creación divina sino diabólica. Esta ha sido la nota predominante que ha caracterizado a la segunda mitad del eón cristiano, después de que el mito de la caída de los ángeles explicase que eran esos ángeles caídos los que habían enseñado al hombre el peligroso conocimiento de la ciencia y del arte. ¿Qué hubieran dicho esos viejos narradores de haber presenciado el desastre de Hiroshima?"


C. G. Jung. 

martes, 2 de febrero de 2021

SUBCONSCIENTE, INCONSCIENTE Y OTRAS PRECISIONES. Por Lisímaco Henao Henao

 

SUBCONSCIENTE, INCONSCIENTE Y OTRAS PRECISIONES DEL LENGUAJE PSICOLÓGICO.

@Lisímaco Henao Henao

Resumen, ampliación y respuestas a una “conversación virtual”

Los comentarios en redes digitales son una interesante y novedosa forma de interacción entre conocidos y desconocidos que también valdría la pena analizar en otro momento, da lugar a fenómenos muy interesantes, incluso enemistades de quienes nunca fueron amigos. He visto discusiones “encarnizadas” entre defensores de posiciones políticas o teóricas, cuando no por temas aún más banales. 

Hace poco publiqué un comentario sobre el uso erróneo del término “subconsciente” para designar el concepto y la imagen de “lo inconsciente” e incluso de “El Inconsciente” en psicoanálisis y en general en el lenguaje psicológico que de él se desprende. Ha sido una de esas publicaciones breves que ha suscitado una deliciosa conversación a través de los comentarios y que recojo aquí, sumando alguna idea adicional sobre el uso, muy de moda, de otro término psicológico. Así que, aunque firmo yo, el texto resulta ser, también, colectivo. 

Lo que sostuve fue que el término “subconsciente” resulta ser una traducción equivocada para lo que conocemos desde el psicoanálisis como “Inconsciente” y que etimológicamente, además, no es preciso. Mi amigo y colega Carlos Ivan Ruiz me aclara que el uso de “subconsciente” no se originó en Freud sino que era la denominación que, antes de él, se le daba a lo inconsciente o a los procesos y contenidos no conscientes (recordemos que Freud no “inventó” el concepto que ya existía desde los antiguos griegos y que fue tratado extensamente por filósofos como Shopenhauer, el mérito del genio vienés consistió en refinarlo para su aplicación en el tratamiento de las neurosis y  para el análisis profundo del ser humano como individuo y como masa). También nos informa Carlos Ivan que Freud abandonó rápidamente el término “subconsciente” pues se prestaba para equívocos (la fuente que nos recomienda mi colega es el “Diccionario de Psicoanálisis” de Laplanche y Pontalis). 

El amigo Walter León afirma que “es una gringada” y no se encuentra lejos de la verdad pues, efectivamente, los primeros psicoanalistas de Estados Unidos que se formaron con Freud (muchos de ellos europeos inmigrantes debido a la II Guerra Mundial), se quedaron con este término inicial (subconsciente), manteniéndolo y exportándolo en traducciones al resto del mundo (Latinoamérica especialmente). Es de recordar que en E.U. surgió una psicología psicoanalítica denominada Ego Psychology que, en parte, es responsable de la confusión terminológica de la que hablamos. 

La amiga Verónica Barraza nos habla de que “subconsciente” le parece más expresivo porque designa algo que está “por debajo” de la consciencia, mientras que “Inconsciente” se refiere “simplemente” a lo no consciente. Me da pie mi virtual amiga para recordar que este es, precisamente, el argumento tanto de Freud como de Jung, para no utilizar el término “subconsciente”. Aunque ambos investigadores sostienen la metáfora topográfica del aparato psíquico (básicamente el inconsciente como un Hades psíquico y el sistema Yo-Consciente como la superficie de la tierra, el reino de los dioses superiores para terminar de cerrar el simil mítico), ambos también concluyen que Lo Inconsciente es algo más que simplemente “eso” que se encuentra debajo, sepultado o reprimido, sino que quieren resaltar un aspecto mucho más importante: es algo autónomo y efectivo, es una entidad por derecho propio. Se trata de “Lo Inconsciente” si nos referimos a los contenidos o “El Inconsciente” si nos referimos a la topografía psíquica. 

Otro colega, desde México, Leonardo Flores Berrecil, nos hace notar el aspecto dinámico de la creación y asunción de conceptos en Jung. Así, habría podido tomar brevemente el término "subconsciente", de su apreciado maestro Pierre Janet, quien lo aplicaba a la comprensión de la consciencia escindida en los casos de personalidad múltiple. No obstante Jung lo abandona rápidamente por el riesgo de sugerirse en ese sentido que lo inconsciente es algo secundario, negativamente por debajo, simplemente inferior o que depende de la consciencia. Valga la pena leer esta aclaración del mismo Jung y tomada por Flores Berrecil de Diccionario Junguiano de Paolo Francesco Pieri:

    "Con ello, todo intento por querer derivar lo inconsciente de la consciencia se convierte en vacuo artificio, en juego intelectualista y estéril. Así cabe suponerlo en todas esas ocasiones en que los autores hablan con la mejor de las intenciones de un "subconsciente", sin a la vez percatarse de lo arrogante que sería el prejuicio de que de este modo se están haciendo reos. Porque, ¿cómo pueden ellos saber con tanta exactitud que lo inconscientemente se halla "por debajo" en lugar de "por encima" de la conciencia? Lo único seguro en esta terminología es que la consciencia no tiene la menor duda de hallarse muy por encima, en un lugar más alto incluso que el de los mismos dioses. Confiemos en que un día tal vez la «haga temblar su semejanza a Dios»"

Mi estimado colega Lukas Bauer nos habla del “subconsciente” como todo aquello a lo que podemos acceder fácilmente mediante una simple asociación de palabras. Es decir, mientras que lo inconsciente, por estar fuertemente reprimido, sólo logra llegar a la consciencia mediante los sueños, los síntomas u otras herramientas, lo subconsciente estaría muy cerca a la consciencia (me atrevo yo a decir, como que lo tienes en la punta de la lengua). Lukas me aclara que toma esto de la investigación que adelanta otro colega, el Dr. W. Odermatt, quien investiga actualmente en el campo post junguiano. Este aporte me permite recordar la definición que hace Freud de otro término suyo: “Pre Consciente” y que define como un sistema del aparato psíquico que se encuentra situado entre el sistema Consciente y el Inconsciente, cuyos contenidos pueden franquear más fácilmente la Censura que aquellos contenidos extrictamente inconscientes. Este concepto sufre una transformación cuando Freud, posteriormente, modifica su teoría y establece los sistemas Yo, Ello y Superyo, pero ya esto se los dejo de tarea para la casa. 

En cuanto a lo anterior también Jung define algo parecido en la psique, al afirmar que existen contenidos inconscientes “fácilmente asequibles para la consciencia”, pero no los llama “subconscientes”, ni “preconscientes” sino “Contenidos inconsciente asequibles” y “Contenidos inconscientes mediatamente asequibles”. Como sabemos estas explicaciones sólo interesan a Jung en tanto sirven para explicarle a sus estudiantes el funcionamiento psíquico, pero más adelante en su obra el interés recae en la naturaleza arquetípica del proceso de individuación, con lo cual todo esto puede hacer parte de algunos aspectos de la Sombra. 

Finalmente, me da la oportunidad de cerrar esta corta disquisición nuestro amigo Claudio Sepúlveda Schulz, quien nos llama la atención sobre un aspecto que para mi es crucial en la actual proliferación de discursos sobre lo psíquico. Él nos cuenta que todo se trata de nomenclatura, resaltando el valor del prefijo “sub” para decir que algo está por debajo y que, en India, al inconsciente se le llama “supraconsciencia”, resaltando su valor de “conocimiento absoluto”. Nos señala también que Paul Diel (psicólogo investigador en psicología profunda) habla de “subconsciente” para todo lo reprimido (¡osea para el inconsciente freudiano!) y “sobreconsciente” para el Self (de donde me queda la pregunta sobre cuál definición de Self usa Diel, pues ese sí que es un término con muchas definiciones, no todas cercanas al arquetipo central definido por Jung). 

Este último aporte me lleva a la cuestión de el lugar de la enunciación, es decir, desde dónde se ubica usted para usar un término. Para aclararme les pongo el ejemplo del término Ego. Creo que para nadie es ya extraño escuchar frases como: “hay que acabar con el Ego”, “debemos abandonar el Ego”, “Hay que vivir sin Ego”, etc. En cualquier universidad del mundo, en introducción a la psicología o al psicoanálisis, te explicarán que el Ego (o Yo, si lo dices en castellano), es un aspecto de la psique encargada, entre otras cosas, de la orientación en el espacio y en el tiempo y de la consciencia corporal (Jung dirá que es el centro regulador de la consciencia). Así que yo como psicólogo occidental no podría decir que voy a acabar con el Ego, esto sería como decir que voy a lanzar a mis pacientes a un estado psicótico, a la locura, o como me dijera mi primer analista en mi segunda sesión al ver que yo "vomitaba sombra" como un loco: “Lisímaco, cuidemos al Ego, que si se nos deprime ¿con quién trabajamos?”, y con eso me explicó de una vez y para siempre la importancia del Ego en el trabajo terapéutico. 

Pero si yo conozco un poco más y se que el enunciado “Hay que vivir sin Ego”, proviene de una persona que habla desde la psicología oriental (Budismo específicamente), entonces ¡voilà!, lo entiendo e incluso puedo traducirlo a mi lenguaje psicológico: esta persona quiere decir que hay que trabajar sobre el complejo del Yo o la inflación egóica (Jung), o sobre el narcicismo (Freud). 

Acerca de las traducciones de la psicología oriental a la occidental, la psicóloga colombiana Luisa Fernanda Alvarez García nos llama la atención sobre el hecho de que, etimológicamente hablando, no existe algo como "El Ego" en el budismo mahayanna (aquí volvemos al viejo asunto de que toda traducción es una "traición" según el significado de esa palabra). Al parecer incluso la traducción de la palabra "mente" es problemática, a continuación un aparte de la nota de Luisa Fernanda:

    "...ellos hablan de las dos mentes, una natural y otra ordinaria, siendo ésta última confundida con nuestra noción occidental de ego. De hecho al Buda de la sabiduría, Manjushri, se le puede ver en la iconografía inicialmente montado sobre un elefante y posteriormente sentado sobre un león despierto y pasible. Lo que nos indica que no hay tal conquista de vivir sin mente ordinaria sino de domarla y domeñarla con tranquilidad. Justo ese Buda que representa la sabiduría, es una imagen de lo que se considera en la filosofía budista la mente natural sobre la mente ordinaria,  conceptos muy complejos porque cuando se dice mente en el budismo es una noción que está lejos de ser parecida a nuestra idea de mente en occidente."

En este punto me pregunto si el orientalismo que se practica en occidente es realmente oriental, o en esa traducción-traición ya ha perdido todo el sentido y ha padecido una especie de "tortura de Procusto", con lo que hemos conseguido, como siempre hacemos los occidentales, no transformarnos sino transformar lo foráneo en lo que nosotros queremos que sea, algo que siga satisfaciendo nuestros ideales de control (al respecto Jung era muy crítico, advertía sobre los peligros de que los occidentales usaramos el Yoga para adquriri más poder ¿no es eso lo que ocurre actualmente?). 

En conclusión: el problema que puede generar el cambio de los significados de los términos, depende del desconocimiento del uso para el cual fueron creados. Algunos discutirán el valor de estas discusiones pero, en nuestro favor, debo afirmar que para quienes trabajamos en un discurso específico, es necesario podernos entender, saber qué estamos leyendo cuando leemos a un autor determinado o darnos a entender frente a un público que ya tiene unos conceptos fundados. Cada disciplina crea un código, un lenguaje, y conocer el código nos ayuda a no tener que estarnos explicando todo de nuevo. En mi comentada publicación, si la hubiera hecho más extensa, debería entonces haber dicho lo siguiente: “Si estás hablando desde el Psicoanálisis, el uso del término «subconsciente» es inexacto, corresponde al uso de un término antiguo abandonado por los fundadores de esta teoría y mantenido con otro significado en escuelas posteriores. Se usa en algunas revisiones actuales de la psicología profunda y se ha convertido en palabra de uso común para quienes no conocen (y tal vez no necesitan conocer) las complicaciones que comporta”.

Muchas otras voces en esta red social (FB), han pedido una aclaración extensa sobre las diferencias entre los términos. Espero haber aportado a tales diferencias o, por lo menos, haberlas profundizado y complejizado para una mayor riqueza en la discusión y en la reflexión. 

Gracias a todas y a todos. 

Firmo por ustedes. 


Lisímaco Henao Henao. 

Psicólogo U. de A.  y Analista Junguiano IAAP

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viernes, 29 de enero de 2021

LO APOCALÍPTICO Y LA INCERTIDUMBRE. Por Lisímaco Henao Henao.

 LO APOCALÍPTICO Y LA INCERTIDUMBRE.

Anuncios del fin del mundo en tiempos de pandemia.

Las épocas de grandes crisis colectivas son caldo de cultivo para las ideas e imágenes apocalípticas, tanto si se trata de estrategias bien planeadas para engañar y manipular o de erupciones espontáneas de lo inconsciente colectivo a través de personas suceptibles a ellas.

Es cierto que cada año tiembla la tierra, se desbordan ríos y algún loco con poder desencadena una guerra, pero no todos los años ocurre una pandemia, esto es algo que nos está tocando vivir y que hace mucho tiempo no sucedía a tal escala. Esto nos coge por sorpresa y tiene las mismas características de un trauma psíquico individual, es decir, se trata de imágenes, sentimientos y emociones para las cuales el Yo no está preparado o, dicho de otra forma, el Yo se encuentra frágil y sin imágenes para responder a la imagen sobreviniente.

Es entonces cuando lo inconsciente busca compensar esa debilidad con algún tipo de respuesta, esas respuestas podemos agruparlas bajo la categoría de "lo apocalíptico". El término proviene del griego ἀποκάλυψις (apokálypsis) y significa "Revelación". El más conocido en occidente es el escrito por Juan de Patmos, en momentos en los que el imperio romano llegaba al apogeo de su oscuridad, crueldad y declive cultural, la masacre, la violencia y la degradación moral en general, eran el signo de los tiempos, frente a lo cual lo inconsciente se "reveló" con mensajes de una destrucción mayor pero con el objetivo de una renovación total (cielo nuevo, tierra nueva y "los justos" habitándola).

Y es que ese es, finalmente, el sentido último de toda literatura apocalíptica: que ya que todo está tan mal, venga una gran disolusión que permita la renovación completa. Si se piensa bien, el Yo altamente traumatizado, padeciendo el no saber nada de lo que vive, el miedo radical, la incertidumbre frente a lo que sigue, puede optar por aceptar esta imagen arquetípica de renovación con un "la muerte es mejor que vivir así", pero si, además, se le promete que estará entre los sobrevivientes (como suele suceder con los anuncios de tipo religioso), esto se vuelve aún más seductor.

Recientemente una iglesia en Colombia anunció fecha y hora para el fin del mundo. Según su líder, habían contactado a una persona muerta recientemente, que les había comunicado el dato. Si suponemos que así fue, se trataría de una erupción espontánea de lo inconsciente colectivo, un fenómeno bien conocido de canalización de una idea arquetípica (el apocalípsis), que, por supuesto, los fieles se tomaron literalmente y en el estilo religioso que les es propio. La idea del muerto que habla a través de un vivo es tan antigua como la humanidad misma (quizás fundamentada en nuestros sueños con seres queridos fallecidos), y puede representar a lo inconsciente colectivo y su intento de compensar un estado precario de la consciencia.

Por supuesto también podemos suponer una mala intención en los líderes que saben que las masas, en estos momentos de incertidumbre, anhelantes de respuestas y promesas que los liberen de la carga de tener que soportar la duda, aceptarán su relato facilmente.

Pero no se crea que la dificultad para soportar la incertidumbre es propia sólo de personas religiosas, Jung hace una interesante afirmación al respecto:

"Si uno tiene convicciones religiosas, es decir, si "cree", siente que la duda es algo muy desagradable y tiene miedo de ella. Por esta causa prefiere no analizar el objeto de su fe. Si uno no tiene ideas religiosas, le resulta desagradable confesarse a sí mismo el sentimiento de esta falta, y hace claro alarde de su "ilustración" o da a entender al menos la noble sinceridad de su agnosticismo." (Respuesta a Job. FCC, México, 1987 pg. 110)

De aquí se desprende que también en personas no religiosas puede emerger la imagen apocalíptica como respuesta inconsciente. En estas, toma la forma de teorías conspirativas según las cuales, se ha planeado algo en algún lugar que llevará al mundo a la muerte y a un posterior nuevo órden en el que reinarán los elegidos, es decir, el mismo esquema, pero disfrazado de teorías políticas o científicas: asesinato en masa para el control de la población, guerra bacteriológica que acaba con gran parte del mundo, un nuevo orden mundial que controlará nuestras mentes mediante chips y manipulación de nuestras conductas y de nuestra "libertad", en otras palabras: muerte, disolusión de lo conocido y un nuevo estado de cosas. Eso es claramente - y arquetípicamente - apocalíptico.

Soy perfectamente consciente de que ni los unos ni los otros estarán de acuerdo conmigo en que se trata de un asunto puramente psíquico, ya que los primeros están seguros de su fe en las imágenes religiosas advinientes (o en el líder que los está manipulando), y los segundos están seguros de su fe en sus teorías y su "raciocinio". Sabiendo eso se que escribo también una teoría, aunque con bastante sustento en la experiencia. Les recomiendo el citado libro de Jung acerca de la línea judeocristiana que lleva desde un mítico inicio de los tiempos, hasta el apocalipsis de Juan en la biblia y que cada uno, que cada una, revise su búsqueda ansiosa de respuestas que puede llevarle a aceptar cualquier cosa y a alejarse de la realidad más inmediata, es decir, de la responsabilidad de cuidarse y cuidar a los más cercanos.

Finalmente, es necesario decir que este movimiento en la psique también tiene un significado positivo, que apunta a la necesidad de una renovación de la que se ha hablado mucho también en nuestros tiempos, pero el que esta pueda advenir dependerá de la disposición de las consciencias individuales, y de la consciencia colectiva, para acoger el símbolo y hacerse cargo.

PD: en cuanto al arte, trato los temas de la literatura y el cine distópico bajo esta misma luz. En otra ocasión lo compartiré.

Lisímaco Henao Henao.
Psicólogo y Analista Junguiano.
29 01 21



viernes, 4 de diciembre de 2020

2021: ARQUETIPOS Y MASCULINIDADES. Curso virtual

ARQUETIPOS Y MASCULINIDADES

El Patriarcado, un movimiento natural en la evolución de la consciencia, enfermó de inflación y ha destruido el proceso de desarrollo de Lo Masculino y, por lo tanto, de la masculinidad. Durante el curso nos confrontaremos con las imágenes arquetípicas de tan dramático suceso y sus afectaciones en el ser padres, hijos, hermanos, amantes, etc., preguntándonos también qué sugiere el mito como solución, qué de esta solución ha sido captado por la consciencia colectiva actual y qué falta aún por escuchar. En el campo del arquetipo del Animus nuestras preguntas son válidas para todos los géneros.

Comenzamos el curso el martes 23 de Febrero pero, como siempre, tendremos nuestra charla introductoria y gratuita en vivo y en directo a través de Youtube, el viernes 12 de febrero a las 2 p.m. en torno a la película EL CLUB DE LA PELEA. Dirección del canal https://www.youtube.com/c/casajungmedellin


Dirigido a todo público. Se ofrecen lecturas y videos de apoyo.

Insríbete al curso en eventos@jungcolombia.com y paga mediante transferencia bancolombia o paypal si estás en el exterior (125 USD ó 420.000 cop). 

A continuación el programa de las 6 sesiones (Martes de 7 a 9 p.m.):

1. Introducción: Lo Masculino y la masculinidad ¿Un mas allá del género y de la identidad sexual?.

2. Lo Masculino detenido en el anhelo de La Madre: Hefestos y el abandono.

3. Lo Masculino regresivo escondido en la manada: Los Centauros y la ausencia de Eros.

4. Lo Masculino herido escondido en el poder: Barba Azul y el corazón roto.

5. La Sombra del Patriarcado y el Subdesarrollo de lo Masculino: John de Hierro y la masculinidad por descubrir.

6. Lo Masculino en individuación: La leyenda del Grial y las crisis del siglo XXI.


Acompaña:

Lisímaco Henao Henao.

Psicólgo U. de A. (Medellín 2000)

Master en Psicología Analítica U. R. L. (Barcelona 2003)

Analista Junguiano IAAP-SCAJ (Copenhaguen 2013)

Supervisor Didacta IAAP (Bogotá 2018)



jueves, 26 de noviembre de 2020

2021: Psique y Sueño. Seminario-Taller

  "No estamos trabajando con los sueños para escapar de la realidad, lo hacemos para aprender, con ellos, a imaginarla mejor." Lisímaco Henao H.

En las imágenes están los detalles sobre horarios, costos y temas del nuevo seminario. 30 CUPOS. Escribe ya a eventos@jungcolombia.com

También te ofrecemos aquí la charla introductoria al curso:




viernes, 20 de noviembre de 2020

Analistas y Psicoterapeutas: ¿Cuál es el centro de nuestro trabajo? ¿Qué es lo que, en definitiva, hacemos?

Hoy, día de la Psicología en Colombia, compartimos esta reflexión, surgida de la formación Fundamentos y Herramientas en Psicología Profunda, que llevamos a cabo actualmente el Centro de Estudios Junguianos de Bogotá y Casa Jung Medellín.

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"Psique sorprendiendo a Eros dormido"
Hay quienes afirman que lo que hacemos realmente es crear necesidades con el discurso, que el nuestro es un conjunto de teorías que crearon un objeto de estudio y luego nos hicimos esclavos de ese objeto imaginario y de los tratamientos que inventamos para él. Esta perspectiva me parece de lo más interesante pues fue Jung quien afirmó que la psique crea la realidad cada día mediante la imaginación, de tal manera que sí, es cierto, es posible que la psicología, la psicoterapia y la psicopatología, sean creaciones de nuestra imaginación para un objeto altamente imaginario: el alma. El objeto de nuestro especial arte –también fue Jung quien afirmó que la psicoterapia es una rama del arte de curar-, no es otra cosa que el alma. Algunas perspectivas hablarán de sus aspectos cognitivos, de sus componentes neurobiológicos, de los estímulos y respuestas que modulan su conducta, o de sus imágenes internas a veces externalizadas, pero cada una de esas perspectivas ve algo diferente de un mismo objeto.

¿Recuerdan ustedes aquella fábula de los tres ciegos que se encontraron con un elefante y cada quién aseguró haber encontrado algo diferente según la parte del animal que palpaban? ¡es eso exactamente lo que pasa con las corrientes psicológicas: cada una cree haber encontrado un objeto diferente. James Hillman, en “Re-Imaginar la psicología”, habla de como la psicología junguiana se diferencia de una psicología humanista. Se refiere allí a que para el humanismo el centro de todos los procesos es el ser humano, tomado como aquel concepto que definen los llamados derechos humanos: es decir, todo sujeto libre, poseedor de derechos y de autonomía. Hillman llama la atención sobre el hecho de que Jung pone en el centro no al ser humano sino al alma, y que el alma a veces quiere cosas o necesita cosas que pasan por encima de la autonomía, los derechos o los deseos de este ser humano (a veces el alma nos lleva al fracaso, a la depresión, al sufrimiento, en momentos donde nuestro derecho, según creíamos nosotros mismos, era "ser felices").

Esta alma, este objeto que todas las corrientes psicológicas miran desde un lugar diferente, es una entidad constituida mayormente de imágenes, es el principio que Freud, Jung y muchos más han recogido de todas las tradiciones antiguas y de la nueva construcción de la psicología profunda. Estamos en el valle de hacer alma, dijo el poeta Keats (“Llama al mundo, si quieres, el valle de hacer alma. Entonces descubrirás el uso del mundo”), lo que sugiere que, aunque algunas religiones afirmen que llegamos al mundo con un alma eterna, esta es actualizada en su forma imaginal y simbólica cada día gracias a la consciencia, hacemos alma a la velocidad de un día por día y, cuando viene un paciente a nuestra consulta, es un alma que se ha hecho así como la vemos, así como la encontramos, así como la sentimos reir y sufrir en este instante en que tenemos el privilegio de conocerla. ¿Qué hacemos entonces nosotros?, escuchar esas imágenes y acompañar a que el otro las escuche (muchas veces somos inconscientes de esos "ladrillos psíquicos" con los que se ha ido construyendo nuestra casa del alma), e incluso proponer más imágenes hasta lograr que las emociones, la energía dinámica de las almas, encuentre nuevos cauces por dónde fluir, es decir, participamos en ese continuo hacer alma, en esa corriente viva que se dirige hacia el desarrollo de su propia naturaleza hasta llegar a ser "lo más completa posible".

El trabajo con la lectura y supervisión de casos, en el que tenemos la oportunidad de percibir diferentes puntos de vista sobre nuestro objeto, es decir, en que ponemos al alma en el centro de nuestro virtual salón de clases y la observamos bajo la luz de diferentes corrientes psicológicas, nos permite vislumbrar con un buen grado de claridad que vamos haciendo alma al paso que avanzamos en la palabra, en las ideas, sensaciones, sentimientos e intuiciones sobre lo que escuchamos, sobre lo que imaginamos con la lectura de los casos.

Para mí, la primerísima imagen en este ejercicio es la de el par terapeuta-paciente. Es una bella imagen que tiene profundas raíces arquetipales, imagen enraizada en aquellos primeros encuentros en que alguien señaló una estrella, un árbol, una hierba curativa o una lágrima en la mejilla. El par maestro-aprendíz es una poderosa imagen que influyó a las fundadoras y los fundadores de la psicología profunda, al proponer que nadie debía escuchar a otro si él mismo no había pasado por el proceso de ser escuchado. Y ese par arquetípico también nos habla de que el alma se hace siempre con otro, desde la concepción hasta la muerte, momento que, como afirmara Freud, puede ser el momento más solitario de la existencia, pero que también implica la presencia de los otros de nuestra historia, de la reconciliación con la vida, con la forma como la humanidad ha paticipado en mi individuación.

Es nuestro deber ir descubriendo lo que hacemos realmente durante nuestro trabajo, ya que hemos decidido dedicar nuestra vida a él: ¿cómo hago alma yo? ¿cómo sucede en mí? ¿cómo respetar ese proceso individual de hacerla en cada uno? ¿cómo comprender la participación –y hasta la necesidad- del sufrimiento en este proceso?. Grandes preguntas.

 Estas son, por supuesto, mis maneras de imaginar este trabajo, pero, al imaginarlo, lo hago realidad. Por ello pueden tener razón los críticos, en cuanto a que este es un invento del que vivimos, pero el invento crea realidad, y con la realidad no queda más que vivir y seguir imaginándola para no ser sus víctimas, y mucho menos de la propia imaginación.



 

Lisímaco Henao Henao.

Psicólogo U. de A

Analista Junguiano IAAP

201120


jueves, 19 de noviembre de 2020

Un canal junguiano en youtube. 24 recomendaciones

Hace 10 años abrimos este canal. Nuestro objetivo es el de la divulgación de la psicología profunda en general y de la psicología anlítica en particular. También se trata de conectarnos con el mundo, establecer lazos y ofrecer otros servicios de divulgación y aprendizaje.

Próximamente comenzaremos a subir la serie ENTREVISTAS, encuentros con maestras y maestros del ámbito iberoamericano en torno a la historia y los desarrollos actuales de su trabajo. 

Por ahora les dejamos estas 24 recomendaciones, de entre los más de cien videos disponibles. Recuerden suscribirse para recibir las notificaciones de videos nuevos y dar "me gusta", lo cual ayuda a atraer más visitas. También pueden comentarlos y así establecer diálogos enriquecedores con otros visitantes del mundo hispanohablante. 


1. DOCUMENTAL: "Compromiso de corazón. El extraordinario viaje de C. G. Jung al alma". .


Hemos hecho un trabajo de edición con una copia de mejor calidad. Un sensible e inteligente documental en donde escucharemos a los testigos directos de la vida y obra de C. G. Jung: Liliane Frey-Rohn, Barbara Hannah, Marie Louise Von Franz, Anniela Jaffé, Jane Weelwright, Hilde Kirsch, Vera Von der Heydt, Mary Bancroft, Johana Meier-Frietzsche, Michael Fordham, C. A. Meier, Joseph Henderson, Joseph Weelwright, Heinrich Fierz, Gerhard Adler, Lauren Van der Post, James Kirsch, Dieter Bauman, , Rudolf Niehus, Tadeus Reichstein. Documental dirigido por Mark Whitney (E.U. 1986).

En este canal subimos, en 2012, una versión editada uniendo los fragmentos que se encontraban en Youtube en ese entonces. Esta vez la hemos mejorado un poco. Vale la pena. No olvides suscribirte y dar like a este video. 


2. "Julio Cortázar: dos comentarios psicoanalíticos"

Cortázar, por lo visto, valoró positivamente las ideas psicoanalíticas, al contrario de aquel otro gran escritor latinoamericano, Borges, quien sólo mostró alguna estima por Jung mientras que a Freud lo despachaba despectivamente, estas son algunas de sus escasas alusiones a ellos:

"He leído a Jung con gran interés, pero sin convicción. En el mejor de los casos, fue un escritor imaginativo e inquisitivo. Es más de lo que uno puede decir acerca de Freud... ¡Qué basura!" [...]
"Siempre he sido un gran lector de Jung... lo leí como una especie de mitología, o como una especie de museo o enciclopedia de saberes curiosos" entrevistado por Seamus Heaney y Richard Kearney (1981)

"Alumna: ¿Qué opina de Freud?

Borges: He fracasado en su lectura. En cambio, Jung me pareció un autor muy rico, lleno de sugestiones, que pueden ser ciertas o no, pero, en fin, yo prefiero a Jung y no a Freud. Freud me parece un viejo chismoso." (Borges. Conferencia en la Universidad de Buenos Aires, 12 de septiembre de 1984) .

Presentamos aquí fragmentos de la entrevista a Julio Cortazar, realizada por Joaquín Soler en el programa "A Fondo" (1977), de Radio y Televisión Española.


3. DOCUMENTAL: Jung. La Sabiduría de los sueños (Completo)

Presentamos en un solo video las tres partes del documental de Stephen Segaller (1989): Una vida de sueños, La herencia de sueños y Un mundo de sueños. Analistas de la primera y segunda generación (Von Franz, Henderson, Hillman, Guggenbühl-Craig, Beebe, Kalf, etc.), nos hablan de la experiencia de conocer a Jung, de sus desarrollos teóricos y psicoterapéuticos y del futuro de la psicología analítica, del análisis junguiano contemporáneo y de nuevas aplicaciones y perspectivas.


4. El amor y el cuidado del otro Marta Cecilia Vélez Saldarriaga

In Memoriam y para la memoria. Un mensaje de la maestra.


5. MASTER CLASS: Lo Femenino y la transformación de la consciencia - Margarita Méndez. A propósito de Marion Woodman

La analista junguiana Margarita Méndez (SVAJ-Venezuela), nos introduce en la vida y obra de Marion Woodman, su trabajo en torno a lo femenino y la forma en que la integración de los opuestos contribuyó a su sanación y a la de muchos otros. Todo ello a propósito del documental "Danzando entre llamas", que registra la vida y obra de Woodman, planteada como metáfora de la necesaria transformación occidental de la consciencia. Margarita Méndez, quien ha dedicado su vida al desarrollo y la práctica del Movimiento Auténtico o Imaginación Activa en Movimiento, promueve una rica discusión con un grupo de terapeutas junguianas latinoamericanas (latinoamericanos), que amplifican los temas propuestos con sus propias visiones y experiencias. (Suscríbete al canal y a las notificaciones para recibir un aviso cada que subamos un nuevo video).


6. Jung - Las filmaciones de Houston (1957) Completo.

Richard I. Evans, profesor de psicología de la Universidad de Houston (Texas), filmó cuatro entrevistas a Jung entre el 5 y el 9 de agosto de 1957, las cuales hacían parte de un proyecto educativo pensado para estudiantes del departamento de psicología que incluyó entrevistas con notables psicólogos como B.F. Skinner, Erik Erikson, Gordon Allport, Jane Piaget y R. D. Laing. En esta conversación, Jung da cuenta de los conceptos más importantes de su teoría, de algunos detalles de su práctica terapeutica y también nos hace notar su perspectiva frente al futuro de la humanidad, todo ello mediante el buen humor y la gran capacidad expositiva que siempre le acompañaron. Se ha conservado sólo una parte de la filmación que comenzaba a deteriorarse en los archivos de la universidad, hasta que el director Salomón Shang las rescató en 2007. La transcripción total de las entrevistas a Jung se encuentra en castellano dentro de la compilación "Encuentros con Jung" de Editorial Trotta. (Madrid, 2000). Dicha transcripción se llevó a cabo bajo el cuidado de Aniela Jaffé, Marie-Louise Von Franz y Barbara Hannah.


7. DOCUMENTAL: En el umbral: un viaje a lo sagrado. Psicología junguiana y Artes expresivas. Carolyn Grant Fay

Carolyn Grant Fay, a sus ochenta años, nos narra su vida y sus experiencias como danza-terapeuta. Algunos de sus pacientes concedieron su permiso para esta filmación, en la cual podemos ver en acción una interesante combinación entre Artes Expresivas como la Caja de Arena (sandplay) y la  Imaginación Activa en Movimiento.  La analista nos habla del desarrollo de toda una filosofía de vida, basada en un encuentro entre la danza y la psicología de C. G. Jung, con quien se comunicó a la hora de establecer su propio instituto. Es este otro rescate de los viejos videocassetes que hemos conseguido. Un homenaje a la gran maestra y una manera de seguir aprendiendo de ella. 


8. ENTREVISTA TELEVISIVA: Soñar y trabajar con los sueños.

Cada cultura de la humanidad ha desarrollado algún método o, como mínimo, un conjunto de ideas sobre los sueños. Incluso los más modernos tienen una teoría neurológica sobre este extraño fenómeno. No obstante, aún en la contemporaneidad, corren paralelos a los discursos cientificistas, otros que siguen las vías del significado. Aquí algunas ideas generales que ampliamos en nuestros cursos sobre sueños.


9. Sueños, Cuerpo y Metáfora . Con Marion Woodman, analista junguiana.

Marion Woodman fue una analista junguiana y activista del movimiento de mujeres que dedicó su vida y obra al desarrollo de una mayor consciencia de las
conexiones entre psique y cuerpo.  Sus obras sobre  la psicoterapia de los trastornos alimenticios  y las imágenes arquetípicas de lo virginal le hicieron reconocida mundialmente. También escribió extensamente sobre la interpretación de los sueños. En castellano se han publicado sus libros "Adicción a la perfección" y "Los frutos de la virginidad". Falleció en 2018  a la edad de 90 años. Hemos seleccionado este material del documental  "EL SIGNIFICADO DE LOS SUEÑOS" (17 capítulos) Puedes verlo completo en este mismo canal.

10. PELÍCULA: Las tres caras de Eva - Nunnally Johnson. Película completa

Puedes encontrar un análisis junguiano de esta película, en torno al fenómeno del Trastorno Disociativo de la Personalidad (anteriormente "Personalidad Múltiple"), en la siguiente dirección: http://www.jungcolombia.com/2012/11/apuntes-para-un-cineforo-tres-rostros.html


11. EL SECRETO DE LOS SUEÑOS Serie "Freud" cap 3 BBC 1984

Freud, anciano y enfermo, bajo los cuidados de su hija Anna, vuelve sobre sus recuerdos:  los primeros años de matrimonio y de investigación psicoanalítica, las acaloradas discusiones con su maestro Breuer, su amigo Fliess y sus excéntricas teorías, el tratamiento de Elizabeth Von R. y la trágica intervención de Fliess con la paciente Emma Eckstein. Todo esto sucede durante la espera de su segundo hijo. Una producción de la BBC en seis capítulos (1984). Conseguimos rescatar algunas viejas grabaciones del viejo canal "Momentum"


12. DOCUMENTAL (Fragmento): EL Libro Rojo. La odisea de C G Jung. 

En 1912 Jung había escrito sobre lo que la poesía griega llamaba la nekya, el descenso al hades del héroe griego y de todo héroe arquetípico. Ya presentía que iba a vivir la suya propia, la cual iniciaría finalizando ese mismo año y que lo enfrentaría a todos los peligros, los sacrificios y los descubrimientos de esos héroes míticos. Aprendió, por ejemplo, que el primer acto heróico consiste en ser capaces de resignar el factor psíquico que, en cada caso, genera la inflación del Ego que obliga al viaje. En el reino de lo inconsciente entraría en contacto con imágenes colectivas de gran poder y peligrosamente reales. Descubrió que su presentimiento de la guerra tenía que ver con su propia guerra y con la que se libra en cada alma... "matamos a otros porque no somos capaces de matar lo que se debe en nosotros mismos". Material editado con fines didácticos proveniente del documental "Viajes por el mar de la noche. Un viaje a la psicología de Carl Gustav Jung", de Rüdiger Sünner (Suiza, 2011)


13. VIDEO INTRODUCTORIO: Arquetipo: El vacío que todo lo llena. Lisímaco Henao H.

Lección inaugural del curso "Arquetipos en la obra de C. G. Jung", dado en 2020


14. MASTER CLASS: Politeísmo, Modelo junguiano de la psique y Física Cuántica ¿Qué tienen en común?

Jung afirmó que nunca hubo una forma de conocimiento científico que no resultara ser una proyección, que la proyección era la forma humana, natural, de conocer. Exploramos este tema en esta conferencia.


15. DOCUMENTAL: Jung, Freud y la religión.

Freud y Jung tomaron caminos muy diferentes en cuanto a su comprensión del fenómeno religioso y de la idea misma de la divinidad. Se nos presenta, en este fragmento del documental "Sea of Faith" BBC 1984, una síntesis de las dos posiciones, con especial atención a la teoría y experiencia de Jung frente al fenómeno de la espiritualidad. Se trata de otro rescate de las videotecas en VHS. Debemos ofrecer excusas por el estado del material que, no obstante, resulta valioso para nuestros estudios de psicología profunda. 


16. DOCUMENTAL: Freud bajo análisis

Un análisis crítico de las propuestas del gran Sigmund Freud, en el que se valoran, a la luz de los nuevos desarrollos científicos, tanto sus métodos, como sus descubrimientos y conclusiones. ¿Era realmente una ciencia su gran descubrimiento, tal como él lo consideraba?, parece ser uno de los puntos principales en discusión según los expertos consultados. Otro documental que hemos rescatado de las videotecas en VHS, para seguir disfrutando del conocimiento sobre el alma humana.


17. CONVERSATORIO EN TORNO AL CONFINAMIENTO ACTUAL: Psique y Encierro. Con Eduardo Carvallo y Lisímaco Henao.

Por iniciativa del Centro de Estudios Junguianos de Bogotá en asocio con Casa Jung Medellín, se lleva cabo este conversatorio dentro del ciclo "Imágenes desde el vacío", con el fin de tejer imágenes en torno a los efectos del encierro prolongado debido al covid-19, moviéndonos desde los efectos psicológicos más evidentes hasta los más profundos y nutriéndonos de imágenes simbólicas para comprenderlos y contener los efectos negativos. Finalmente el objetivo es seguir aprendiendo a captar la forma como la psique busca, también, ponernos en el camino de una consciencia más completa a través de este delicado momento y todo lo que nos exige.


18. CONFERENCIA: El Guasón. Aspectos Arquetípicos. Con Lisímaco Henao H.

Conferencia ofrecida en el marco de la COMICON Medellín 2019


19. DOCUMENTAL: Jung y Freud. Encuentro y desencuentros.

Para el momento de su primer encuentro con Freud, Jung ya había realizado un trabajo pionero en psiquiatría y sus propias investigaciones acerca de  los complejos y las analogías mitológicas en los delirios psicóticos. En este fragmento se nos cuenta del encuentro fascinante entre los dos genios y también de los motivos de su mutuo desencantamiento. Tenemos la oportunidad de escuchar a autores como Verena Kast (La ondina en el estanque, La naturaleza del amor), Sonu Shamdasani (editor de El Libro Rojo de Jung y autor de "Jung y la creación de la psicología moderna") y Gerhard Wehr (C. G. Jung, su vida, su obra, su pensamiento). Material editado con fines didácticos proveniente del documental "Viajes por el mar de la noche. Un viaje a la psicología de Carl Gustav Jung", de Rüdiger Sünner (Suiza, 2011)


20. SEMINARIO: LO FEMENINO Y SU SOMBRA. Seminario con Magaly Villalobos, Ricardo Carretero y Lisímaco Henao.

Sucedió en Palma de Mallorca. Tres analistas junguianos, desde tres perspectivas diferentes, en un conversatorio en torno a las manifestaciones de lo femenino y su sombra. Magaly Villalobos de Venezuela (Aspectos arquetipales de lo oscuro femenino), Lisímaco Henao de Colombia (La Virgen y La Bruja: desgarro y reconciliación) y  nuestro anfitrión Ricardo Carretero (Poetas malditas, y otras más); nos reunimos durante dos días con un grupo estupendo que con sus preguntas y comentarios enriquecieron  las preguntas acerca del alma y sus personajes. Aquí un fragmento de cada una de las presentaciones.


21. ENTREVISTA: "Cara a Cara con C. G. Jung" 

Uno de los videos más vistos en nuestro canal. La entrevista que realizara Jhon Freeman a C.G. Jung en 1959 (a petición de Freeman Jung había realizado "El Hombre y sus símbolos"). Se trata de la última entrevista concedida por Jung a un medio de comunicación.Hemos unido los fragmentos que se encontraban en la red. Aquí, dos años antes de su muerte, el fundador de la psicología analítica habla de su niñez, sus ideas sobre la muerte y Dios, sobre la existencia después de la muerte y algunos aspectos de su teoría. 'Face to Face' interviews Carl Gustav Jung October 22, BBC 1959


22. PELÍCULA: "Te doy mi alma"

La historia de la mujer que tuvo una gran influencia en la teoría junguiana y en la freudiana, pero que debido al poco reconocimiento profesional que recibió de los pioneros del psicoanálisis quedó registrada simplemente como "la paciente con la que Jung vivió un romance y que acudió a Freud en busca de ayuda".  La analista suiza Verena Kast afirma "No me escandaliza que Jung y Sabina se hayan enamorado ¿cada cuánto le sucede a uno algo tan maravilloso?; lo que de verdad me escandaliza es el poco reconocimiento que estos hombres brindaron a su trabajo". El analista italiano Aldo Carotenuto tuvo acceso a la correspondencia de Sabina y la publicó bajo el título "Una secreta simetría" (Gedisa, 1980), al leer las cartas que ella enviaba tanto a Freud como a Jung uno puede notar no sólo la brillantez de la mujer, sino su intención (muy seria por cierto), de unir ambas teorías, las cuales representarían para ella el hijo que deseó tener de Jung: "sus teorías son complementarias, no opuestas como usted piensa", le escribía al fundador de la psicología analítica.

Puede accederse en la web a uno de los trabajos mejor logrados de Sabina Spielrein "Acerca de la destrucción como causa del devenir", sobre el instinto de muerte y el Eros como fuerza opuesta a este. Según algunos estudiosos este es uno de los textos que da cuenta de la influencia de Sabina en las teorías de la pulsión de muerte (Freud) y del anima (Jung). Pero Sabina no puede ubicarse simplemente como una inspiradora, fue una realizadora nata que llevó el psicoanálisis a Rusia, aplicó ideas propias y alcanzó a dejar huella de sus propios aportes al tratamiento de los sufrimientos del alma, antes de ser fusilada por los bolcheviques.

Al ver esta película resulta evidente que "Un método peligroso" (Cronenberg, 2011), no llega a tocar lo fundamental del lugar de Sabina Spielrein en la historia de las reflexiones sobre lo psíquico en la modernidad.


23. MITO Y ARQUETIPO. Star Wars, los mitos modernos y el mito como "verdad".

En este video Johnn Beebe nos habla de lo que el considera los fundamentos arquetípicos de ciertas obras artísticas actuales y del mito de la ciencia ficción y la vida extraterrestre, mientras que James Hillman, expone su visión sobre la preeminencia del mito en todos los aspectos de nuestra vida. También aparecen algunos fragmentos de la correspondencia entre Jung y el jefe de los indígenas Taos de Nuevo México llamado Lago de Montaña.


24. Marta Cecilia Vélez S.: Una reflexión sobre el titanismo.

La profesora Marta Cecilia Véles S. ha sido inspiración para muchas personas en la búsqueda de nuevos rumbos para el vivir. Ha basado su trabajo en una gran  diversidad de matices teóricos, entre los que sobresale la obra de C. G. Jung y la de algunos de sus seguidores.

Entre sus libros sobresalen "Los hijos de la Gran Diosa: psicología analítica, mito y violencia" (1999), "Las vírgenes energúmenas" (2004), "El errar del padre" (2007) Publicados por la Editorial Universidad de Antioquia. 

La profesora es Filósofa de la UPB y Doctora en nuevos rumbos del psicoanálisis de la Universidad Complutense de Madrid. Ha desarrollado una carrera como docente de más de treinta años en la Universidad de Antioquia. En 2012 ofreció esta conferencia en el marco del homenaje al analista cubano-venezolano Rafael López-Pedraza, organizado por Casa Jung Medellín.