miércoles, 28 de enero de 2009

El Acto Creativo. Manfred Max-Neef

El economista chileno Manfred Max-Neef ofreció en Bogotá en 1992 esta conferencia, en el marco del primer congreso de creatividad; en ella nos propone un enriquecedor punto de vista sobre la creatividad. Nos invita a diferenciar entre la explicación científica y el comprender humano (aún no patentado por ninguna corriente espiritual o de pensamiento), para poder avanzar hacia un mundo más amable consigo mismo y con sus habitantes. En este mismo sentido cuestiona muchos de nuestros más preciados conceptos, tales como certeza, objetividad, ciencia, inteligencia o capacitación.


EL ACTO CREATIVO

Manfred Max-Neef


“DESDE LA ESTERILIDAD DE LA CERTEZA HACIA LA FECUNDIDAD DE LA INCERTIDUMBRE."



Si hay alguna cosa en la cual hay consenso en este congreso, es en que el mundo se está deteriorando: las ciudades son cada vez más feas, más sucias, más agresivas, con más tensión, más estrés, más criminalidad. Nuestra naturaleza está cada vez más deteriorada y agredida. Crecen desiertos. Se destruyen selvas extraordinarias e importantes para la supervivencia de tantas especies de este planeta. Cientos de miles de personas mueren a causa de desastres naturales, por cierto no de origen natural sino humano. Solamente en su última expresión son una manifestación de la naturaleza. Cientos de miles de personas mueren de hambre y esto se transforma en una fría información estadística, porque seguimos comiendo, seguimos durmiendo, seguimos viviendo nuestra cotidianidad.

Estamos viviendo una especie de mega-crisis. Sabemos que es una situación muy difícil de aprehender y de describir, pero sabemos que está ahí. Al constatar este hecho, un mundo que empeora en tantos aspectos y que crea tantas ansiedades y angustias, nos enfrentamos inevitablemente a una pregunta:

- ¿Porqué hemos creado este tipo de mundo?

La búsqueda de una respuesta me ha preocupado por mucho tiempo, tanto desde mi sitial de economista y científico como desde el de músico, o sea como persona comprometida en la creación en el mundo del arte. Después de mucho pensar y desarrollar hipótesis alternativas (ninguna de las cuales me satisfizo por completo), compartiré con ustedes la última hipótesis a la que he llegado, producto de las mejores ideas que tengo durante el año. Estas ideas me vienen a la cabeza casi siempre en febrero, que es cuando me escondo, sin poder ser alcanzado por nada ni por nadie, en una casa que tengo en un lago muy al sur de Chile en medio de un bosque nativo, sin teléfono, sin fax, sin periódicos, sin que haya siquiera camino para que alguien llegue a mi casa, a no ser navegando.



UNA BOFETADA A LA INTELIGENCIA.


Allá es donde nacen las ideas que me dan trabajo por los once meses restantes del año. La última que tuve, reflexionando entorno al problema planteado es esta: “si hemos logrado construir un mundo tan crítico como el actual, es porque somos seres inteligentes”. Puede ser un golpe al plexo para todos, porque siempre hemos estado orgullosos de nuestra inteligencia. Y claro, hay mucho motivo de orgullo. Pero veamos qué significa ser inteligente, y a lo mejor descubrimos unas paradojas que nos van a iluminar un poco.

Todo ser inteligente, por el hecho de serlo, al enfrentar un problema en su entorno se dedica a corregirlo, nunca a adaptarse a él. Esto quiere decir que somos seres inteligentes con capacidad de manipulación física. La manipulación de la inteligencia con capacidad de manipulación física, da como resultado material un entorno adaptado a nuestros deseos y necesidades.

Toda Acción, como lo es el hecho de corregir el entorno, es por definición una acción local. No existe nada que se pueda definir como acción colectiva. Toda acción es local, y por ese hecho mi percepción es local, y yo sólo percibo aquello sobre lo cual estoy actuando en directo. A lo que punto es a que cuando combinamos inteligencia y capacidad de manipulación, en términos de acción, dejamos de percibir totalidades y sólo percibimos fragmentos. Y ahí comienza la primera parte de un posible peligro.

Durante muchos siglos de nuestra evolución hemos sido seres inteligentes que recurrimos a nuestra capacidad de manipulación física. Esta capacidad de manipular y de actuar en forma local y fragmentada, se consolida y legitima intelectualmente con la teoría de la revolución científica, sobretodo a partir de Roger Bacon y Descartes, quienes crearon al ser humano fragmentado.

Un ser humano que se fragmenta para conocer mejor el mundo, que fragmenta la realidad en pedazos y la vuelve a armar con el objeto de conocerla, que no sólo se fragmenta intelectualmente sino que de hecho fragmenta su vida, termina organizándose en forma fragmentaria. La evolución se plantea entonces en términos de un ser que en la edad media integraba todo: trabajo, diversión, enseñanza, salud (alrededor de un núcleo familiar ampliado), a un ser que se fragmenta a un punto de tener un lugar donde trabaja, otro lugar donde duerme, otro donde se divierte, otro donde se educa, otro donde va a sanarse cuando enferma.

Primero descubrió el trabajo, y después inventó una cosa que se llama empleo.

Hablo de un hombre que organiza su sociedad en términos fragmentados. Para los problemas financieros hay un ministerio de finanzas, para la agricultura un ministerio de agricultura, para la enseñanza un ministerio de educación, y así sucesivamente. Es decir, se consolida un ser fragmentado. Ello conduce a que todas sus formas de percepción y de relación con el mundo sean exclusivamente locales, con lo cual perdemos por completo la capacidad de captar totalidades.

Este tipo de fragmentación estimula aún más el desarrollo de nuestra inteligencia. A medida que evolucionamos vamos perfeccionando (si es que lo perfeccionamos) nuestro lenguaje complejo. Nos hemos convertido en seres con un lenguaje complejo. Como resultado de la utilización de ese lenguaje somos capaces de describir situaciones, eventos, objetos, procesos. Es más, podemos explicarlos. A medida que hemos ido describiendo y explicando aquellas cosas que nos excitan de la realidad, hemos ido aumentando nuestro conocimiento, hemos ido haciendo ciencia.

Es decir, hemos ido creando con esos ámbitos del conocimiento. Han pasado 400 años desde la revolución científica. Confrontados de nuevo con ese tipo de mundo que he comenzado por describir, quedamos desconcertados al tomar conciencia del extraordinario aumento de nuestro conocimiento frente al incremento de un mundo caótico y descontrolado. ¿Cómo pueden consolidarse estas dos realidades, por simple lógica, antagónicas? ¿Cómo es posible que con tanto conocimiento, tanta ciencia y tanta tecnología, el mundo resultante sea tan catastrófico?



DESCRIBIR vs. COMPRENDER

Pienso que ello obedece al hecho de que hemos cometido en forma sistemática, durante 400 años, un error. Ese error consiste en creer que describir más explicar, es igual a comprender. Y comprender es otra cosa. Es más, quisiera colocar una segunda banderilla diciendo que sabemos mucho, muchísimo, tal vez todo lo que es necesario saber, pero comprendemos muy poco. O casi nada.

Si este mundo está como está, tal vez se debe a que estamos viviendo un mundo que necesita ser comprendido, más que ser conocido. Pero nosotros insistimos en acumular más conocimientos sobre él y rehuimos todo esfuerzo por comprender. ¿Por qué digo que describir y explicar es distinto de comprender?. El describir y el explicar son parte del conocimiento, y el conocimiento es el reino de la ciencia. El comprender, en cambio, es algo mucho más profundo, y no tiene que ver con la ciencia, sino más bien con la percepción profunda, o sea la capacidad de iluminación.

Al llegar a este punto quisiera traer a colación mi ejemplo predilecto: supongamos que usted ha estudiado todo lo que se puede estudiar, desde una visión teológica, sociológica, psicológica, biológica y hasta bioquímica de un fenómeno que se conoce con el nombre de “amor”. Es decir, usted es una persona experta en el tema amor. Ha escrito libros, ha dictado conferencias, sabe todo lo que puede saber sobre el amor. Pero nunca va a comprender el amor a menos que se enamore. Comprender el amor no es algo que se pueda aprender. Es algo que sólo se puede vivir. Nadie podrá comprender el dolor mientras no lo sufra, así se lo hayan descrito de mil maneras.

Lo que estoy diciendo es que solo podemos comprender aquello de lo cual somos capaces de formar parte. Aquello con lo cual somos capaces de integrarnos. Aquello que somos capaces de penetrar en profundidad. De ahí entonces que difícilmente podemos comprender un mundo del que, para estudiarlo, nos hemos separado de él a propósito; del que acumulamos todos los conocimientos posibles pero no podemos comprender. Estamos convencidos de que “yo estoy aquí, y fuera hay una cosa que se llama naturaleza”. O yo estoy aquí, mientras afuera, por allá, hay algunos que se llaman pobres. O yo estoy aquí y afuera hay una enfermedad. Mientras prevalezca este tipo de actitud, los predicamentos del mundo actual inevitablemente empeorarán.



EL PROBLEMA ESTÁ EN EL PROBLEMA

En el mundo del describir y del explicar, que es el mundo del conocimiento y por lo tanto le corresponde a la ciencia, estamos acostumbrados a detectar problemas y diseñar soluciones. Tanto es así, que cualquier cosa que nos perturba la identificamos de inmediato como un problema que debe ser resuelto. Es el impulso natural de nuestra domesticación a partir de la revolución científica, a partir de la creación del ser humano fragmentado. Es obvio que el daño ecológico y la contaminación ambiental son problemas que debemos atacar. El hambre es un problema que precisa solución. Esto es perfectamente legítimo si permanecemos en el ámbito del conocimiento.

Pero si queremos entrar al ámbito del comprender, ya no se trata de plantear problemas y buscar soluciones. En el mundo del comprender no hay problemas. Hay transformaciones de las cuales somos parte, sin que nos podamos retirar. Sólo hay problemas cuando me desprendo de aquello que identifico como problema. Cuando soy parte de él no hay problema, sino transformación integral y completa. Y esa tengo que aprender a vivirla y convivirla, para desde dentro ser capaz de influir en los procesos de transformación, algo muy distinto a resolver problemas.

El esfuerzo por comprender, en los términos que he utilizado, es en sí un profundo acto creativo. El acto creativo comienza cuando me integro con, cuando soy parte de, cuando penetro profundamente algo, y sobre todo si lo penetro con amor, es decir con el deseo de potenciarme sinérgicamente con ello.

Comprender es un acto profundamente creativo. Hay gente que sabe hacer poesía. Hay otros que son poetas. Hay gente que sabe hacer música. Hay otros que son músicos. Hay gente que hace ciencia. Hay otros que son científicos. Hay quienes hacen el amor, y hay quienes aman.

No hay nada malo en hacer poesía ni en hacer el amor. Lo que es malo es quedarnos solamente en el hacer, sin nunca llegar a ser. Y sólo podemos llegar a ser cuando hacemos un esfuerzo por dejar de ser fragmentados y nos integramos con amor a aquello con lo cual queremos potenciarnos como seres humanos. Podríamos decir, entonces, que el que comprende es el que hace y es.


LOS DUENDES SI EXISTEN

Cuando me refiero a la realidad, no hablo de la que tantas veces ha pretendido explorar una ciencia mal hecha y mal comprendida.

La realidad son muchas realidades

Que funcionan como mundos paralelos.

Una muy talentosa y joven periodista colombiana, hace unos años me hizo una de las mejores entrevistas que me han hecho. Allí ella me preguntaba si acaso yo creía en Dios. Yo le contesté:

“Es algo que me preocupa profundamente y que aún no he resuelto. Pero si me preguntara si acaso creo en los gnomos y en los duendes, le digo que sí. Sin ninguna duda. Porque me consta que existen. Me consta la existencia de mundos paralelos, mundos mágicos, porque lo son, pero mágicos en un sentido muy profundo y muy hermoso, No mágicos en el sentido de lo trivial.”

Nuestra formación inteligente y nuestra sociedad formalmente inteligente, se preocupan para que lo antes posible y a la mayor brevedad el niño pierda los contactos con todos esos mundos paralelos. Si no lo han hecho (hay muchas mamás aquí que me van a comprender), pongan un niño de año o año y medio en una pradera, solo, sentadito en un día bonito, sin que se sienta observado. Ustedes verán que manoteará y hará gestos, pero es muy probable que de repente fije su atención en algo y que de pronto se inicie un verdadero diálogo con ese “algo” que es un mundo real con el cual él está en contacto, pero que nosotros ya no vemos ni sentimos, a menos que hagamos un esfuerzo por restablecer las relaciones con ese mundo.

No sólo me comprenderán las madres, sino todo aquel que comprende que la única posibilidad de ser poeta, es no haber cortado el cordón umbilical con los mundos paralelos. El poeta es creador verdadero, es aquel que nos rebela verdades que nos parecen sorprendentes, que nos dejan atónitos, que nos dan respuestas profundas, porque no son sólo de aquí. Son de aquí y de allá. Recuperar el contacto con esos mundos paralelos implica un esfuerzo por comprender, lo cual es un acto creativo. Y repito:

No hay un acto creativo profundo que ocurra en un solo mundo. La creación es un compromiso con varios mundos.


CAPACITACIÓN NO ES IGUAL A CONSTRUIR FUTURO.


En la medida en que somos parte de la fragmentación de nuestra sociedad, hacemos esfuerzos por mejorar las cosas. Constatamos que estamos débiles en creatividad y concluimos que es necesario hacer algo por los lados de la educación. Y ahí caemos en otra enorme trampa, porque la educación tiende a reducirse a capacitar de una u otra manera a las personas. Y digo capacitar para no utilizar algo mucho más fuerte, que sería adoctrinar.

Suponemos que es tremendamente positivo capacitar. Están de moda los centros de capacitación, grupos y cursos de capacitación, etc. Estamos convencidos que el acto de capacitar es bueno y necesario. Eso está muy bien y no tengo nada contra la capacitación. Lo que sí tengo es algo en contra de atribuirle a la capacitación lo que no es. Para decirlo en términos muy duros, una persona capacitada es un mal computador. Generalmente un computador puede hacerlo mejor. Si se hace el software requerido, yo puedo capacitar mejor a un computador que a cualquier persona. ¿Porqué? Porque el capacitar, en la forma como normalmente se hace, está dirigido a sólo un fragmento de la persona, a desarrollarle ciertas habilidades, para hacer determinadas cosas. Si sólo se pretende eso y así se entiende, la capacitación es correcta. Pero si se cree que la capacitación es más estamos en un grave error, y permítanme ilustrar porqué.

Un gran amigo me contaba hace unos meses que después de trabajar año y medio en tratar de desarrollar un programa de computador que pudiera leer manuscritos, concluyó que era un esfuerzo absolutamente imposible. La razón por la cual lo es y será imposible enseñarle a un computador a leer o interpretar un manuscrito, es esta: el computador es un instrumento analítico binario que obedece a una lógica primitiva que no le permite captar lo que puede captar un ser humano, y que podríamos identificar como la Aicidad de todas las A. Hay algo que todas las A tienen no importa cómo uno las escriba. O la Beicidad de todas las B: sin importar el tipo de letra, si la escribo mayúscula o minúscula, hay algo que tienen todas las B. Es eso lo que no puede leer un computador, porque sólo se puede captar holística y no analíticamente. Tanto es así, que nadie puede explicar en qué consiste la Aicidad de todas las A. Si pudiésemos explicarlo, podríamos programar el computador.


LA VOZ DEL SILENCIO


La capacitación, la educación como la impartimos, no es holística. Es fragmentada, por la sencilla razón de que lo hacemos a través del lenguaje hablado. Ni siquiera el poeta las puede decir. Puede hacernos intuir realidades. Y cuando el poeta no las puede decir y quiere comunicarlas, a lo que nos induce es al silencio. Porque a través del silencio sí las podemos captar. El silencio es la otra forma, la forma no utilizada de nuestro lenguaje total. Y me atrevería a agregar que el atributo más bello que tiene el lenguaje, es que le da sentido al silencio.

Si no hubiese lenguaje, nada significarían los silencios. Si los silencios significan algo, es porque nos permiten penetrar en los misterios de las cosas.

Y otra vez recurro a los enamorados. ¿Cuánto se dicen dos enamorados en una hora de silencio, frente a un hermoso paisaje y tomados de la mano?. Nada podría perturbarlos más que un lenguaje hablado. Se están comunicando profundamente, del mismo modo que se comunica la madre con su hijo a través del pecho, en el silencio.

Segunda condición, entonces para el acto creativo: ser capaces de vivir en estos dos mundos paralelos, como son el lenguaje y el silencio. Pero vivimos en un mundo que le tiene pánico al silencio. Se hace cualquier cosa para tapar al silencio. Entramos a espacios construidos y alguna musiquilla asexuada tiene que estar sonando por alguna parte.

Se ha llegado al extremo del Kitsch, cual es el de llamar por teléfono y al otro lado escuchar, mientras esperamos a nuestro interlocutor, un sonido entubado y enlatado que pretenden hacer pasar por música.

Comprender es recuperar la capacidad de trabajar con el silencio.

La tercera reflexión surge de la toma de conciencia de cómo durante mi vida, presumo que siempre de buena intención, me engañaron sistemáticamente. Casi todos los buenos consejos que me dieron resultaron malos, particularmente aquellos que tenían que ver con virtudes. Gran parte de la aplicación de esas virtudes me resultaron bastante catastróficas. En vez de integrarme a este mundo ayudaron a que me separara cada vez más de él, hasta que reaccioné, por fortuna a una edad relativamente temprana.


¿COLÓN DESCUBRIÓ AMÉRICA?

Una de las cosas que me dijeron (y que todavía le dice el papá a su hijo), es que hay que tener las cosas claras. Saber a dónde vamos.

“Si no sabes a dónde quieres llegar, te va a ir pésimo”

Pero resulta que la verdad es exactamente al revés: toda persona que sabe exactamente a dónde va, es precisamente la persona que nunca descubrirá nada. El que sabe a dónde va sólo tiene dos obsesiones: el punto de partida y el de llegada. Todo lo que hay en el medio es un estorbo que debe superar lo antes posible. No está “capacitado” para comprender que toda la aventura de la vida, toda la posibilidad de descubrimiento está justamente en ese estorbo, en lo que se percibe como estorbo.

¡Qué caso más dramático el que se recordará el próximo año! ¡Cristóbal Colón murió sin haber descubierto América! ¡Tan seguro estaba de a dónde iba, que no descubrió lo que tenía que haber descubierto!.


DERIVAR EN ESTADO DE ALERTA.


He llegado a la conclusión de que quien quiere comprender, quien quiere descubrir los mundos paralelos, quien quiere trabajar como ser completo con el lenguaje y el silencio, quien quiere vivir verdaderamente una vida que sea aventura, debe aprender a navegar a la deriva, pero en estado de alerta.

Cualquiera de nosotros que sepa navegar conoce la importancia de derivar (término de navegación que alude a “estar a la deriva”) y sabe de lo absurdo que es fijar a mata caballo un rumbo. También sabe que derivando en alerta, viendo cómo vienen los vientos y las olas, es como uno se integra y goza y descubre. He dicho muchas veces que la aventura no se la tiene en un trasatlántico sin en un velerito, donde se puede andar a la deriva en estado de alerta, que no es lo mismo que dejarse llevar por la corriente.

Mucha gente dice, porque le han contado, que Alexander Fleming descubrió la penicilina por casualidad. Él estaba haciendo un experimento en un cultivo, y se fue una tarde del laboratorio para su casa. Había encima cultivos de otros experimentos. En la noche llegó el aseador y con el plumero o qué sé yo, botó un cultivo encima de otro. El tipo se asustó, claro y volvió a poner las cosas en orden, pero ya se habían mezclado los dos cultivos. Al día siguiente llegó Fleming a su laboratorio y vio que se habían derramado su cultivo encima del otro. ¿Qué es lo que, ipso facto, hace una persona que sabe a dónde va?. Arma un escándalo del porte de un buque, hace que echen de inmediato a ese cretino, monta en cólera, insulta a medio mundo.

Pero Alexander Fleming no sabía a dónde iba. Se hallaba a la deriva, en estado de alerta. Se puso a estudiar lo que había ocurrido y dijo: “caramba, aquí hay algo muy curioso”, y esa curiosidad lo llevó al descubrimiento de la penicilina. Y yo pregunto: ¿Fleming descubrió la penicilina por casualidad? ¡Claro que no! ¡La descubrió porque era Alexander Fleming! Nadie más la habría descubierto, sólo él, porque sabía andar a la deriva en estado de suprema alerta. Eso es acto creativo.

Esto significa también andar a la deriva dentro de nosotros mismos, para descubrir nuestro interior. Porque no somos seres completos si únicamente descubrimos a los demás. Tal vez el más grande desafío está en la capacidad de descubrirnos a nosotros mismos. Pero le tenemos miedo. Y ese miedo está muy bien descrito por una joven psicóloga colombiana, Clementina Correa, quien dice:

"Nos encontramos ante el miedo cotidiano de nuestras realidades y tememos acercarnos al centro de nuestra vida más profunda, aquella a la vez más lejana de nuestras propias existencias.”

Me da una satisfacción enorme, después de lo que he dicho, haber encontrado en Colombia una persona capaz de derivar en estado de alerta. Creo que lo que dice Clementina resume todo lo que he querido compartir hoy con ustedes.


Muchas gracias.


Primer congreso de la creatividad.

Bogotá – 1992.